Кумыкский мир

Культура, история, современность

Религия, предшествовавшая исламу

Из всех древних доисламских религий и веровании значительный след в представлениях кумыков и генетически близкородственных им балкарцев, карачаевцев, а также ногайцев оставил культ абстрагированного космического божества Тенгири. Представление о Тенгири, восходящее своими корнями к III в. до нашей эры, как о главном божестве, было характерно для всех тюрков евразийских степей, что дало повод французскому исследователю религий Жан-Полю Ру назвать его обобщающим термином "тенгризм", который в общем-то не расходится с его русским эквивалентом "тенгрианство". Они оба ныне в научной литературе широко используются.

Само понятие поддается смысловому переводу и имеет несколько близких значений. "Тенгири" (алтайск. "тенгри", тенгери"; тюр. "танри"; хакас, "тигир", "тер"; чуваш. "тура"; якут. "тангара"; балкара-карачаев. "тейри" и кумык, "тенгири", "тенгир") означает: 1. небо, видимая часть мироздания; 2. бог, божество; 3. повелитель, господин, дух-хозяин (См. Древнетюркский словарь. Л., 1969; а также словари современных тюркских языков). Но действительная этимология слова еще во многом остается неразгаданной. Лингвист-лексиколог К.С. Кадыраджиев возводит этимологию слова "тенгри" к значению "род" (тег/тенг) - "дух - покровитель рода" (тенгри) - "дух" - "божество". О древности термина свидетельствует и то, что он встречается и в шумерском названии неба и верховного божества - "дингир" (М. М. Дьякова), засвидетельствован в китайской хронике "Хань шу" (I в. до н. э.) в качестве сюннуского названия неба - "тянрий" (Старостин). Другой корень тенгери - ер/ери/эр означает во всех тюркских языках "муж, мужчина, человек, герой". В таком случае тенгри (тенгир) должно означать "солнце-человек", "небо-человек", т. е. то же, что бог.

Первоначально тенгрианство (или тенгризм) было не столько этнической религией, сколько совокупностью древнейших космологических идей и представлений и лишь впоследствии под воздействием религиозных доктрин оно оформляется в качестве религиозно-мифологической системы, религиозной концепции и практики. И, как справедливо полагает немецкий ученый Г. Дёрфер, оно в своем развитии эволюционирует от тотемизма и шаманизма к тенгризму, т. е. достигает одной из высших стадий в религиозно-мифологическом развитии - монотеизма. К VII -VIII вв., к периоду арабо-хазарских войн и распространения ислама, тенгризм имел более чем тысячелетнюю историю и был важнейшим духовным явлением доисламского периода на Северном Кавказе.

Становление идеи Тенгри как единого божества соответствует периоду политической мощи раннефеодального тюркского государственного образования на Северном Кавказе - Хазарского каганата, когда назрела необходимость в надплеменном единстве, консолидации различных племен и народностей в едином государстве под властью одного кагана.

Что же он собой представлял? Какими атрибутами религиозно-мифологической системы он здесь располагал?

Надо сказать, что тенгризм располагал здесь всем комплексом религиозной атрибутики: иерархией богов, храмами (святилищами, капищами и т. д.), иерархически ранжированными священнослужителями, проповедниками, наконец, письменно или устно закрепленным каноном.

В письменных источниках (Ф. Симокатта, Агафист, Прокопий из Кесарии, М. Каганкатваци, Ибн Хаукаль, Ибн Руста, Ибн Асир, Гардизи, Димашки и др.), а также в фольклоре северокавказских тюрков названы имена десятков тенгристических богов.

Все боги согласно небесной иерархии делятся на богов трех миров: верхнего, среднего и нижнего. Как свидетельствуют источники, здесь в первую очередь почитался "бог Тенгрихан". "Тюрки превыше всего чтят огонь, почитают воздух и воду, поют гимны земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю и называют его богом" (См. Ф. Симокатта. История. М., 1957. С. 161). О том, что на высшей иерархии у хазар находился бог неба и солнца Тенгрихан, пишет и древнеалбанский историк Моисей Каганкатваци (IX в.). Его хазары наделяли эпитетами "громадный герой", "дикий исполин", "храбрый и исполинский Спандиат". Бог Тенгри у хазар был очеловечен. В храмах имелись его скульптурные изображения, носились солнечные амулеты. Не случайно его они называли богом-ханом, богом-господином. Изображался он в виде бога-всадника. Его образ встречается в фольклоре кумыков.

Общественные моления и жертвоприношения Тенгри превосходили по своему великолепию "все прочие религиозные церемонии и празднества. Тенгри приносили в жертву коней, кровью которых "поливали вокруг священных деревьев (дерево, как было показано выше, считалось одной из ипостасей бога. - К. А.), а голову и кожу вешали не сучья", устраивали ритуальные сакрализованные "дикие пляски и битвы на мечах в нагом состоянии", сопровождая их "песнопениями", "звоном и грохотом барабанов" {М. Каганкатваци). Отголоски этих мистерий как пережитки сохранялись и во все последующие эпохи.

Большим почитанием у хазар пользовалась Умай (Джумай), которую они наделяли функциями великой богини - прародительницы всего живого. Недаром албанский епископ Исраэль (VII в.) именует ее Афродитой. Образ этой богини (Умай) представлен в изобразительном сюжете бронзовой подвески из хазарского погребения (Л. Я. Гмыря), извлеченной археологической экспедицией М. Г. Магомедова на Андрейаульском городище. Ныне она экспонируется в музее изобразительных искусств в Махачкале. Она, видимо, рассматривалась как символическое изображение хазарского божества Матери-Умай.

Хазары обожествляли реки и горы, подтверждением чему может служить богатый материал кумыкского, карачаево-балкарского мифопоэтического мышления (Суванасы, Ана-Терек, Ана-Дол, Сулакъ (Су-лагъ), Асхар-тав, Минги-тав и т. д.).

Имелись у хазар и места коллективных молений - храмы, капища, святилища. Одно из таких хазарских святилищ в честь бога неба и солнца Тенгри-хана раскопано экспедицией X. X. Биджиева в Карачаево-Черкессии (Хумара). Оно представляет квадрат в квадрате и схоже с зороастрийскими святилищами огня "айаданва и "чортак". Время их застройки X. X, Биджиев относит к VII в. Местом коллективных молений хазар-тенгрианцев служили как культовые помещения со скульптурами бога-идола, ограниченные стенами и имеющие покрытием купол небес, так и священные рощи (или одиночное многоствольное дерево - Бай-терек, Тенгири-терек, Жангыз-терек), а также священные горы (Асхар-тав, Минги-тав и др.), священные пещеры, о чем можно судить и ныне по пережиткам тенгристического культа у кумыков, балкарцев и др. Небезынтересно в этой связи отметить, что М. Кашгари (XI в.) обратил внимание на то, что тюрки-язычники называют высокую гору, высокое дерево и все объекты, которое им кажутся священными, именем Тенгри.

Источники же позволяют утверждать, что культ Тенгири у хазар имел и своих священнослужителей в лице многочисленных жрецов (сынчы), колдунов (палчы), чародеев (чепчю), знахарей (эмчи), кудесников (сигьручу). Существовала и культовая иерархия, высшее положение в которой занимали жрецы и главные кудесники (ядачы). Уже в VI-VII вв. жречество выделилось в особое сословие, привилегированную общественную группу, к которой полностью перешло отправление всех религиозных и погребальных церемоний, т. е. по существу, контроль над идеологией. Именно эта группа наряду с колдунами, кудесниками являлась хранителем народного опыта, мифов и легенд, исторических преданий, а также ритуальных песнопений (йыр, алгъыш, къаргъыш, яс, ваягъ). Видимо, из их среды выделялись летописцы-проповедники (битикчи). Хазарский князь Алп-Илитвер в своей попытке религиозной реформации в VI в. столкнулся с ожесточенным сопротивлением именно этой группы, контролировавшей идеологию, и потерпел поражение.

И, наконец, тенгризм не был бы религией, если бы не знал канонов в устной или письменной форме. Первоначально каноны эти бытовали, видимо, в устной форме. Так, по сведениям Аристотеля, агатирсы, являвшиеся предками гуннов-хазар (А. Н. Бернштам), "свои законы пели" (См.: Л. А. Ельницкий. Скифия евразийских степей. Новосибирск. 1977. С. 204). Это означает, что их религиозные каноны, нормы облекались в стихотворную форму и выучивались наизусть. Косвенным подтверждением этому служит сообщение М. Каганкатваци о песнопениях. Осколком их, к примеру у кумыков, являются гимны в честь тенгрианских божеств Земире и Оссай, у балкарцев - в честь Аймуша, Чоппы и др. К каноническому фонду относились и заговоры, плачи, моления, благопожелания.

Хазары, как народ, имевший свою письменность и широко распространенную грамотность среди населения (С. А. Плетнева), имели свою фиксированную каноническую литературу, а равным образом и зачаточную научную литературу в форме мифологизированной истории и географии, свидетельством служит сообщение хазарского царя Иосифа (X в.).

В источниках имеются также сведения о том, что в VI в. миссионеры, возглавляемые албанским епископом Кардостом, "выпустили" писание на гуннском языке, что не могло быть осуществлено без соответствующей терминологической и идеологической, культурной базы. VI век, как известно, относится к периоду распространения христианства среди гуннов, и перевод христианской литературы (писаний) на тюркский язык, который был единым для всей "страны гуннов" ("Хунистана"), в ту эпоху свидетельствует о том, что предфилософская мысль гунно-хазар развивалась синхронно с предфилософией сопредельных им народов Средневековья. Свидетельством наличия в IХ-X вв. общетюркского северокавказского канона можно рассматривать сообщение М. Каганкатваци о том, что гунны скрепляли свои военные союзы клятвой по закону неба (Тенгри).

Оценивая хазарский тенгризм как религию, достигшую в своем религиозно-мифологическим развитии высшей монотеистической стадии, необходимо при этом учитывать следующие обстоятельства.

Во-первых, до нас дошли лишь редкие тенгристические тексты. Но, думается, было бы опрометчиво рассматривать это мировоззрение как "корпус текстов", передаваемых из поколения в поколение. В действительности, видимо, транслировался некий набор идей и представлений, связанных с культом Тенгири и переживших время своего зарождения и расцвета. Это и понятно. Некоторые формы идеологической жизни исчезают вместе с общественно-экономической формацией, девшей ей жизнь, другие во многом сохраняются и переходят в наследство последующим поколениям в форме религиозных предрассудка, пережитков, деформирующих общественное и индивидуальное сознание. Поэтому для успешной борьбы с ними необходимо знать их происхождение, эволюцию и современное состояние.

В случае с тенгризмом надо иметь в виду, что он со времени своего возникновения прошел долгий и сложный путь эволюции и оказывался объектом воздействия других религиозных идеологий (зороастризма, культов Древнего Китая, христианство, ислама и т. д.). На Северном Кавказе он трижды подвергался грандиозным гонениям: при Алп-Илитвере (VI в.), проводившем христианизацию гуннов, при Булане (VII в.), внедрявшем иудаизм, и начиная с XII в. при арабских властителях (XII-XV вв.). В эти периоды тенгризм жестоко преследовался, тексты уничтожались, святилища разрушались. Делалось все, чтобы вытравить из сознания тенгристическое прошлое. Тимур (XV в.) особо жестоко обходился с жителями тех кумыкских селений (Эндирей, Капчугай, Капир-кумык, Казанище и др.), которые продолжали во многом исповедовать свою старую религию.

Во-вторых, тенгризм являлся государственной, надплеменной религией Тюркского каганата, в том числе государства Аттилы (IV- VI вв.), Хазарии (VII-X вв.). Он обслуживал раннефеодальные отношения, став идейным оружием в руках господствующих классов. Идея Тенгири освящала это господство и все последующее время вплоть до распада "Великой Кумании" ("Дешт-и-Кипчака") и Золотой Орды и образования на их осколках различных ханств и княжеств.

В-третьих, последовательная исламизация кумыков начинается "под двойным влиянием Золотой Орды с севера и Лакии с юга". До этого же периода "кумыки исповедовали христианство, иудаизм, а также общее для всех тюрков - тенгризм" (См.: Энциклопедия ислама. Париж, 1981, на французском языке, с, 383). Исламизация носила насильственный характер, в силу чего тенгризм здесь превратился в преследуемую и гонимую религию "кафиров", т. е, "неверных".

В-четвертых, пройдя длительный путь эволюции и противоборстве с такими монотеистическими религиями, как христианство и ислам, на Северном Кавказе к XV веку тенгризм как религия был почти изжит. Но как культурная, духовная традиция самобытного доисламского происхождения и как мировоззренческая ориентация, оппозиционная исламу, тенгризм, особенно у балкарцев, карачаевцев, и в меньшей мере у кумыков, можно сказать, в трансформированном виде продолжал существовать и все последующее время. Еще " XIX в. Ю. Клапрот отмечал, что "балкарцы почитают бога, именуемого не аллахом, а Тенгри в качестве подателя всякого добра". Еще в 1832 г. английский исследователь Девизе Артур, имея в виду старую религию кумыков и других тюрков Северного Кавказа, упоминал: "Они признавали существо высшее и всемогущее, которое владеет всем сущим и которое они обоготворяли под именем Тенгри, Это слово и в наши дни означает бог и божество. Мало того, тенгризм оставался "ядром" местных доисламских, дохристианских традиций, символом этнокультурного своеобычая и арсеналом художественного мышления".

Таким образом, тенгризм представляет собой сложную совокупность культов и верований, идеологии, морали, а так же начатков наук, выраженную в образно-мифологической форме. Это универсальный язык культуры тюркских народов древности и Средневековья, в том числе и Северного Кавказа, складывавшийся примерно с III в. до н. э. и по X-XI вв. н. э. Тенгризм есть более ранняя, архаичная религия, предшествовавшая исламу на Северном Кавказе, и представляет интерес он тем, что являет собой определенную историческую форму предметно-ценностного знания о мире, т, е. предфилософию тюркских народов, духовный источник философии.

Размещено: 09.06.2006 | Просмотров: 7959 | Комментарии: 0

Комментарии на facebook

 

Комментарии

Пока комментариев нет.

Для комментирования на сайте следует авторизоваться.